一般人們都會認爲死亡是一個單向性的過程，人死後就什麼都沒有了，更不會去哪。但是，大多數的西方科學家卻認爲人類死亡之後會進入另一個世界。人死後會去哪裏，人死後的世界，人死後有靈魂嗎，死後會投胎嗎？
佛教說法
佛教認爲人死了一定會再投生，投生的地方總離不開天界、人間、阿修羅道、畜生道、餓鬼道和地獄，這就是“六道輪迴”。
從一個人的死了以後身體各部的體溫、可以測知他到什麼地方。
假如一個人死時，從腳下開始冷起，一直冷到頭頂，最後只有頭頂暖熱，而其他地方都冰冷的，就可以知道他成了聖人。
假如一個人死時，從腳下開始冷起，一直冷到眼睛，最後只有眼睛暖熱，而其他地方都冰冷的，就可以知道他昇天了。
假如一個人死時，從腳下開始冷起，一直冷到心窩，最後只有心窩暖熱，而其他地方都冰冷的，就可以知道他下一輩自還是做人。
假如一個人死時，從上面開始冷下來，一直冷到腹部，最後只有腹部暖熱，而其他地方都冰冷的，就可以知道他去做餓鬼。
假如一個人死時，從上面開始冷下來，一直冷到膝蓋，最後只剩下膝蓋暖熱，而其他地方都冰冷的，就可以知道他去做畜生了。
假如一個人死時，從上面開始冷下來，一直冷到腳下，最後只剩下腳底暖熱，而其他地方都冰冷的，那麼他就是到地獄受苦去了。
我們要特別注意的是，上面這一測驗方法，只供你作參考用，諸位千萬不要隨便到處亂摸死人的體溫。
西方學者說法
西方國家大多數人相信，人死後會有靈魂存在。
美國維克森林大學科學家蘭扎(RobertLanza)研究聲稱，利用量子物理學可證明，死後其實有另一個世界，而死亡只是人類創造出的幻覺。蘭扎提出生物中心主義（Biocentrism)支持自己的論點，指生命創造宇宙，而不是宇宙創造生命，人的意識決定宇宙萬物長得如何。蘭扎以我們看到的藍色天空爲例，大腦傳達看到是藍色的，但我們的腦細胞可以改變訊息，讓我們想成是綠或紅色的。蘭札教授指出，生物中心理論認爲人們所知曉的死亡只是人體意識的一種幻覺。通常人們相信生命狀態只是表現爲碳和混合分子結構的活躍性，當肉體在墳墓中腐爛，生命將終結。更具體地說，與人體相關的人類意識和肉體都已死亡。
美國心臟專家羅林斯，搶救了許多心臟病人，其中一些從死裏活過來的病人，向他訴說了死後靈魂如何從身體出來，又如何進入另一個世界，看到和聽到些什麼。這些活生生的經歷，震動了羅醫生，他便開始調查研究人死後的經歷。1976年羅醫生成爲美國心臟協會國家教授團成員，有機會訪問許多國家，接觸到更多各國的專家及醫生護士，他們也向羅醫生提供病人死後經歷的材料，羅醫生也從報刊收集材料。1984年他出版了一本關於死後經歷的書，引起醫學界和一般美國人極大的興趣。這本書也翻譯成中文，書名叫“死，怎麼回事？”羅醫生在調查中發現，人們死後，前一段經歷大致相同，但在進入另一世界之後，就分爲好壞兩種不同的去處。他們一般都經歷到，在被搶救時失去知覺，然後發現自己在身體之外，飄浮在屋頂的天花板下方，或是移動在醫生護士當中，來觀看對他的搶救，他清楚看到大家的穿着和動作，聽到大家的談話，但人們卻看不見他，也碰不着他，接着，經過一條很黑暗很長的通道，無論多快都碰不到牆壁，出通道之後就不同了，有的人到光明美麗的地方，有寬闊的草原，華麗的房屋，而另一些人卻去幽暗陰深的地牢或其他可怕之處。他們大都見到已過世的親友，還會看到自己一生的事，像放電影一樣演出來，如同參加審判。最後，到一個不能越過的柵欄，只得往回轉，這時，突然感到電流的擊打和胸疼，發現自己又回到身體裏。
大多數人的說法
一般人們都會認爲死亡是一個單向性的過程，人死後就什麼都沒有了。沒有靈魂，更不會去哪裏。人死是一件大事，這不僅是針對死去的人本身來說，還對於活着的人來說。因爲活着時候，所有的人形成一定的社會關係和生活習慣，當這個人死去了，原先的生活秩序就必須重新調整；而其中的情感調整是最爲複雜的。最直觀的說法是，如果死去的人是愛我們的，那我們就失去了一份愛，失去了一份情感依託。而對於那些一直孤獨生活着的人，他們對別人的愛很少，他們的消亡自然不太牽涉生活習慣的調整；同時，也很少人在愛他們，他們對這世間的留戀也不會很多。從這個角度來看，那些自殺的人多是自私的。他們只管自己逃避現實中的不快，而不顧及自己死去後，生活秩序調整給愛他們的人帶來的傷感乃至撕心裂肺。這世上沒有完全孤獨的人，就象這世間沒有無根的草，既然有血脈有關係，就應該有情感和關愛。所以珍惜健康，好好地活着，是我們起碼要做到的；即使我們無法改變死亡，但可以讓自己未來的離開不給之後的秩序調整留下太多的遺憾。所以，對於人死後去哪兒很多種說法。答案，就在自己心中的信仰或經歷。
